Paramahansa Yogananda, unul dintre marii maeștri spirituali ai Indiei care a atins starea de Samadhi, de contopire cu Dumnezeu/Tatăl. L-a avut guru pe Sri Yukteswar, care a trecut în Mahasamadhi de față cu discipolii săi și care la rândul său l-a avut maestru pe Lahiri Mahasaya.

  Ceea ce urmează citiți-le cu inima nu cu mintea…

   Paramahansa Yogananda:

  „Iată-mă, Guruji.” Aerul meu încurcat era mai elocvent decât cuvintele. „Hai să mergem în bucătărie, să vedem dacă este ceva de mâncare.” Sri Yukteswar era atât de detaşat, ca şi cum absenţa mea ar fi durat câteva ore şi nu zile.

„Maestre, te-am dezamăgit părăsindu-mi deodată îndatoririle care-mi reveneau; credeam că vei fi supărat pe mine.”

„Bineînţeles că nu! Mânia nu provine decât din dorinţe neîmplinite. Eu nu aştept nimic de la nimeni, de aceea acţiunile celorlalţi nu pot fi în opoziţie cu dorinţele mele. Eu nu mă servesc de tine în scopurile mele personale; numai propria ta bucurie mă poate face fericit.”

„Maestre, de câte ori n-am auzit vorbindu-se despre dragostea divină; acum este prima dată când am un exemplu concret al ei din partea Sinelui tău sfânt! În lume, chiar şi unui tată îi este greu să-şi ierte fiul care a plecat fără să-i spună, abandonându-şi treburile. Dar tu nu arăţi nici cea mai mică nemulţumire şi totuşi te-am pus într-o mare încurcătură lăsându-mi treburile baltă!„

Ne-am privit cu ochii în lacrimi. Un val de fericire m-a cuprins; eram conştient că Dumnezeu, sub aspectul gurului meu aţâţa focul inimii mele pentru a o umple de iubire cosmică. Câteva zile mai târziu, am intrat în salonul Maestrului, dar el nu era acolo. Aveam intenţia să meditez şi nu reuşeam să-mi adun ideile care se împrăştiau speriate, ca un stol de păsări în faţa vânătorului.

„Mukunda!” Maestrul mă striga dintr-un balcon îndepărtat.

M-am simţit rebel ca şi gândurile mele. „Maestrul îmi spune mereu să meditez„, am gândit eu în sinea mea. „El n-ar trebui să mă deranjeze ştiind cu ce intenţie am intrat în această cameră.„

 Maestrul m-a strigat din nou; eu păstram o tăcere încăpăţânată. A treia oară, în vocea Maestrului se simţea un reproş.

„Maestre, tocmai meditam„, am protestat eu.

„Ştiu eu bine cum meditezi tu!„, a strigat gurul meu. „Mintea ta se împrăştie ca frunzele în vânt! Vino încoace!„

Umilit, prins asupra faptului, m-am dus la el cu capul plecat.

„Bietul de tine! Munţii n-ar fi putut să-ţi dea ceea ce doreai tu.” Maestrul vorbea pe un ton calm, consolator. Privirea sa liniştită pătrundea până în profunzimile Infinitului. „Dorinţa inimii tale va fi îndeplinită!„

Sri Yukteswar vorbea rareori în parabole; eram încurcat. M-a lovit uşor în zona pieptului, puţin deasupra inimii. Corpul meu părea împietrit; aerul ieşi din plămâni ca şi cum ar fi fost aspirat de un sorb uriaş. Suflet şi spirit, smulse din aşezarea lor spaţială, ţâşneau prin fiecare por ca un fluid luminos. Îmi simţeam corpul ca şi cum ar fi fost mort; deşi conştiinţa mea intensă nu mai fusese niciodată atât de vie. Sentimentul identităţii nu mai era limitat la corp, ci îmbrăţişa atomii înconjurători. Oamenii din străzile îndepărtate păreau să traverseze încet propria mea periferie. Vedeam rădăcinile plantelor şi arborilor în solul devenit transparent pentru mine şi urmăream circulaţia intensă a sevei lor.

Toate împrejurimile îmi apăreau în faţa ochilor. Câmpul meu vizual, devenit global, îmi permitea să cuprind totul dintr-o privire. În spatele meu, am văzut oameni care coborau pe strada Rai Ghat şi am observat o vacă albă care se apropia lent; ea a ajuns la uşa ashramului, intrând astfel în câmpul meu vizual obişnuit. După ce a intrat pe uşă continuam s-o văd foarte clar prin pereţii de cărămidă. În câmpul viziunii mele globale, obiectele vibrau şi pâlpâiau, ca nişte imagini cinematografice. Corpul meu, cel al Maestrului, stâlpii curţii, mobila, tavanul, copacii şi razele soarelui se agitau din ce în ce mai mult, până la a se topi într-un singur ocean de valuri luminescente, aşa cum se dizolvă zahărul în apa în care a fost pus. Lumina unificatoare alterna cu materializarea formelor, aceste metamorfoze revelând legea cauzei şi efectului în creaţie.

O bucurie oceanică a ajuns pe ţărmul calm şi nelimitat al sufletului meu. Am înţeles că spiritul lui Dumnezeu este fericire inepuizabilă, corpul Său fiind ţesut dintr-o infinitate de raze. O aureolă splendidă a izvorât din străfundurile fiinţei mele, amplificându-se şi înglobând oraşe, continente, pământul, soarele, constelaţiile, aglomerările stelare, până la ultimele galaxii. Întregul Cosmos, iluminat ca un oraş pe care îl întrevezi noaptea în depărtare, iradia în fiinţa mea nelimitată. Lumina strălucitoare de dincolo de contururile nete ale obiectelor se degrada uşor la marginea extremă a viziunii mele, dar eu percepeam încă şi mai departe o radiaţie nematerială, egală, cu strălucire uniformă; o lumină ceva mai grosieră forma imaginile planetelor.

Divinul fascicol de lumină care izvora din Sursa eternă, ţesând galaxiile, era transfigurat în aure inefabile de o splendoare inexprimabilă. Iar şi iar am văzut razele creatoare condensându-se în constelaţii şi transformându-se în limbi de flăcări translucide. Miriade de lumi curgeau într-un ritm alternant, într-un halou diafan; întregul firmament nu mai forma decât o singură vâlvătaie. Am ştiut că centrul acestei bolţi cereşti se localiza într-un centru de percepţie intuitivă în inima mea. Atâta splendoare radia din celulele mele, pătrunzând în structura intimă a Universului! Amrita fericirii, nectarul nemuririi curgea în mine ca argintul viu. Auzeam vocea creatoare a lui Dumnezeu reverberând în sunetul AUM ^14-1, vibraţia motorului cosmic.

Deodată suflul îmi reveni în plămâni. Cu o nemulţumire aproape de nesuportat, mi-am dat seama că imensitatea mea cosmică dispăruse. Din nou eram limitat la umilitoarea închisoare a corpului, cu care Spiritul nu se poate acomoda decât de nevoie. Copil neascultător, eu am fugit din locuinţa mea cosmică pentru a mă închide în îngustimea microcosmosului. Gurul meu stătea în picioare nemişcat în faţa mea; am făcut o mişcare pentru a mă prosterna la picioarele sale sfinte, recunoscător pentru experienţa conştiinţei cosmice pe care mi-a dăruit-o, experienţă ce o căutasem cu asiduitate atât de mult timp. M-a oprit şi mi-a spus calm:

„Nu trebuie să te îmbeţi prea mult de extaz! Mai ai încă atâtea de făcut în această lume. Hai să măturăm balconul; apoi vom merge să ne plimbăm pe malul Gangelui.”

Am luat o mătură; am înţeles că Maestrul mă învăţa secretele unei vieţi echilibrate. Sufletul trebuie să fie deasupra abisurilor cosmice în timp ce corpul îndeplineşte îndatoririle zilnice. Mai târziu, când am plecat la plimbare, simţeam o încântare de nedescris. Am văzut cele două corpuri ale noastre ca pe două forme astrale alunecând pe stradă de-a lungul fluviului, a cărui esenţă era lumină pură.

„Spiritul lui Dumnezeu susţine activ orice formă şi orice substanţă din Univers; în acelaşi timp El este transcendental şi distant în vidul necreat, dincolo de lumile fenomenelor vibratorii ^14-2 „, a explicat Maestrul. ,,Sfinţii care îşi realizează Sinele pe pământ trăiesc o dublă existenţă similară. Împlinindu-şi conştiincioşi obligaţiile terestre, ei rămân totuşi cufundaţi într-o stare interioară de beatitudine. Domnul a creat toţi oamenii plecând de la bucuria infinită a fiinţei Sale. Deşi legate dureros de corp, sufletele formate după chipul Lui Dumnezeu sunt făcute să scape de lanţul simţurilor şi să se unească cu El.”

Mi-a folosit foarte mult viziunea mea cosmică. Lucrând zilnic la liniştirea gândurilor mele, am putut să mă sustrag convingerii iluzorii că trupul meu este o masă de carne şi oase, străpungând astfel scoarţa dură a materiei. Am văzut că suflul şi mintea sunt ca nişte furtuni care ridică continuu valuri de forme materiale: pământ, cer, fiinţe umane, animale, plante, păsări şi copaci pe suprafaţa oceanului de Lumină. Nu poţi percepe Infinitul ca Lumină Unică decât în momentele de linişte mentală. Ori de câte ori reuşeam să liniştesc aceste două furtuni naturale, valurile creaţiei se resorbeau în liniştea unei vaste mări luminoase; astfel valurile oceanului se dizolvă pentru a deveni una cu el, atunci când furtuna se potoleşte.

Un Maestru acordă experienţa conştiinţei cosmice deîndată ce discipolul, prin meditaţie, şi-a fortificat suficient mintea pentru a o face capabilă să suporte aceste vaste orizonturi. Simpla bunăvoinţă intelectuală, lărgimea vederilor, nu sunt suficiente. Numai dilatarea adecvată a conştiinţei printr-o practică asiduă a sistemului yoga şi a devoţiunii (bhakti) permit pregătirea spiritului pentru a suporta lovitura eliberatoare a Omniprezenţei. Orice adept sincer ajunge aici inevitabil; ardoarea aspiraţiei sale îl împinge irezistibil spre Viziunea Cosmică a lui Dumnezeu. După mulți ani am scris poemul: ,,Samadhi” destinat să pună în lumină gloria acestei stări cosmice:

Întunericul şi lumina s-au stins amândouă,

Aripile întristării s-au evaporat,

Bucuriile efemere au fugit ca nişte iuţi corăbii, Mirajul simţurilor nu mai există acum pentru mine.

Boală sau sănătate, ură, iubire sau moarte, Umbre deşarte pe ecranul dualităţii – toate acestea nu mai sunt.

Sarcasmul, hohotele de râs, vârtejurile de melancolie, S-au topit într-un singur ocean preafericit.

Meditaţia, această baghetă magică, A liniştit furtuna iluziei maya.

Universul, vis uitat, aşteaptă din subconştient, Gata să-mi invadeze nou-trezita memorie divină.

Trăiesc fără umbra cosmică,

Ea nu mai există, dincolo de regretul meu vag;

Aşa cum marea există fără valuri, Dar ele nu respiră fără mare.

Vise, veghe, somnul profund, Trecutul, prezentul şi viitorul, nu sunt pentru mine Decât un etern prezent: Eu, Eu, pretutindeni.

Planetele, stelele, galaxiile sau Pământul,

Mii de cratere în flăcări, cataclisme seismice Creuzete gigantice ale creaţiei!

Gheţari de raze cosmice, fluxuri incandescente de electroni.

Gânduri ale tuturor oamenilor, trecute, prezente sau viitoare,

Fiece fir de iarbă, eu însumi, întreaga omenire

Fiece particulă de pulbere cosmică,

Mânia, lăcomia, binele, răul, mântuirea, ispita,

Le-am înghiţit, le-am transmutat Într-un vast ocean – sânge al Fiinţei mele infinit dilatate!

O bucurie extatică, născută din meditaţie,

Îmi orbeşte ochii înecaţi în lacrimi,

Izbucneşte în flăcări nemuritoare de fericire, Topindu-mi lacrimile, ţesuturile, toată fiinţa.

Tu eşti eu, eu sunt Tu!

Cunoaşterea, Cunoscătorul, Cunoscutul nu sunt decât un Unic Tot!

Exaltare calmă, neîntreruptă, din eternitate, pace mereu proaspătă!

SAMADHI, beatitudine dincolo de orice imaginaţie!

Tu nu eşti o stare inconştientă,

Palid produs al unui cloroform mental;

Tu mi-ai lărgit, o SAMADHI, câmpul conştiinţei

Dincolo de limitele corpului meu muritor, Până la ultimile frontiere ale Eternului!

Acolo Eu, Oceanul Cosmic, Contemplu micul ego plutind în Mine.

Rândunica, fiecare grăunte de nisip, ele nu scapă vederii Mele.

Întreg spaţiul pluteşte ca un iceberg în marea Mea minte.

Container colosal, Eu, alcătuit din toate lucrurile.

Din meditaţia dată de guru, profundă, prelungită, însetată Soseşte acest SAMADHI ceresc.

Aud murmurul ultimilor atomi, Pământul întunecat, munţii, valurile – toate devin fluide.

Mările se evaporă ca nebuloase cosmice!

AUM suflă deasupra aburilor îndepărtându-le vălurile;

Oceanul se revelează ca electroni luminoşi,

Şi, deodată, sunetul tobei cosmice,

Transformă lumina fizică în Lumina eternă, A beatitudinii care pătrunde totul.

M-am născut din bucurie, trăiesc în bucurie, mă dizolv în ea Ocean mental, beau valurile creaţiei.

Patru văluri: solidul, lichidul, vaporii, lumina, Se ridică.

Eu însumi sunt una cu Marele Eu.

Adio, efemere umbre ale amintirii muritoare.

Cerul spiritului meu este imaculat, Fie deasupra, dedesubtul sau înaintea mea.

Nu mai formez decât o singură rază cu eternitatea.

Bucuria mea, uşoară ca un balon, a străpuns norii,

Iată-mă devenind însuși Oceanul Bucuriei!

Sri Yukteswar m-a învăţat cum să rechem viziunea cosmică la voinţă şi de asemenea cum să o transmit altora, atunci când aceştia vor avea canalele intuitive suficient de dezvoltate pentru a o putea primi. Luni de zile, după această primă dată, intram în starea de uniune extatică, înţelegând în fiecare zi de ce Upanishad-ele afirmă că Dumnezeu este rasa, „cel mai savuros”. Totuşi, într-o zi l-am întrebat pe Maestru:

„Aş vrea să ştiu, Maestre când îl voi găsi pe Dumnezeu?„

„Dar L-ai găsit deja!„

„Nu Maestre, nu cred asta!„

Guru-l meu surâse: Sunt sigur că nu te aşteptai să vezi un personaj venerabil aşezat pe un tron în vreun colţ liniştit al cosmosului! Tu-ţi imaginai, cred, că posesiunea puterilor miraculoase îţi dovedeşte că l-ai atins pe Dumnezeu. Poţi fi stăpân al Universului şi totuşi să nu-L poţi simţi! Progresul spiritual nu se măsoară prin manifestarea unor posibilităţi de ordin material, ci prin fericirea profundă pe care o simţi în timpul meditaţiei.

Fericirea care se reînnoieşte continuu este Dumnezeu. El este inepuizabil. Continuând să meditezi, peste ani, vei vedea că El te va seduce cu o ingeniozitate infinită. Credincioşii care, ca şi tine, au găsit calea care duce la El, nu L-ar schimba pentru nimic în lume; El este seducător, dincolo de orice comparaţie.

Cât de repede ne plictisim de plăcerile terestre! Dorinţa de lucruri materiale este infinită, satisfacţia efemeră; omul urmăreşte un ţel după altul. Acel «altceva» pe care îl caută şi care aparent se ascunde percepţiei, este Dumnezeu, singurul care poate asigura o fericire inepuizabilă. Aspiraţiile umane ne smulg din Raiul dinlăuntrul nostru; ele au ca obiect mirajele plăcerilor, umbre ale fericirii spirituale. Numai meditaţia divină este singura care permite regăsirea rapidă a paradisului pierdut. Dumnezeu fiind Noul Reînnoit Mereu în mod imprevizibil, nu te plictiseşti niciodată de el. Te poţi sătura de fericirea diversificată încontinuu pretutindeni în eternitate?

„Acum înţeleg, domnule, de ce sfinţii îl numesc pe Dumnezeu: Insondabil. O viaţă eternă nu este de ajuns pentru a-L cunoaşte.”

„Este adevărat; dar El ne este cu toate acestea foarte apropiat. Cînd, prin Kriya Yoga, spiritul se eliberează de sclavia simţurilor, meditaţia îţi furnizează o dublă dovadă a existenţei lui Dumnezeu. Mai întâi, o fericire care renaşte neîncetat pledează în favoarea existenţei Sale, pătrunzând până în ultimii noştri atomi;  apoi, în cursul  meditaţiei, găseşti instantaneu directivele sale, răspunsurile Sale adecvate la toate dificultăţile.”

„Guruji, mi-ai risipit îndoiala!” Am zâmbit recunoscător. „Acum văd că L-am găsit pe Dumnezeu, căci de fiecare dată când bucuria meditaţiei mi-a revenit din subconştient în orele mele de muncă, am fost împins, într-un mod subtil, să adopt conduita potrivită în toate, până în cele mai mici detalii.”

„Viaţa omenească se scurge în suferinţă cât timp n-ai învăţat să rezonezi cu Voinţa Divină şi cu ‘buna purtare’ pe care ne-o dictează ea şi care derutează adesea inteligenţa egoistă„, spuse Maestrul. „Numai Dumnezeu dă sfaturi infailibile; cine altcineva poartă povara Cosmosului?„

 14-1: „La început a fost Cuvântul, şi Cuvântul era cu Dumnezeu, şi Cuvântul era Dumnezeu.”  IOAN,1.1

14-2: „Tatăl nici nu judecă pe nimeni, ci toată judecata a dat-o Fiului” (IOAN, 5.22) „Nimeni n-a văzut vreodată pe Dumnezeu; singurul Lui Fiu, care este în sânul Tatălui, Acela L-a făcut cunoscut” (IOAN, 1.18) „Adevărat, adevărat vă spun că cine crede în Mine, va face şi el lucrările pe care le fac Eu; ba încă va face altele şi mai mari decât acestea, pentru că Eu mă duc la Tatăl”, (IOAN, 14.12); „Dar Mângâietorul, adică Duhul Sfânt, pe care-L va trimite Tatăl, în numele Meu, vă va învăţa toate lucrurile şi vă va aduce aminte de tot ce v-am spus Eu.” (IOAN, 14.26).

Aceste cuvinte ale Evangheliei se referă la tripla natură a lui Dumnezeu: Tatăl, Fiul, Sfântul Duh (Sat, Tat şi Aum ale scripturilor Indiei). Dumnezeu Tatăl este Absolutul Nemanifestat, existând dincolo de lumile vibraţiilor. Dumnezeu Fiul este Conştiinţa Cristică (Brahma sau Kutastha Chaitanya) existând în interiorul creaţiei vibratorii; această Conştiinţă Cristică este „singura zămislită”, adică singura reflectare a Infinitului Necreat.

Manifestarea exterioară a Conştiinţei Cristice omniprezente, „martorul” ei (APOCALIPSA, 3.14), este AUM – Cuvântul sau Sfântul Duh: puterea divină creatoare invizibilă, unica forţă cauzală şi energică care susţine creaţia prin vibraţie. AUM, Mângâietorul, este auzit în cursul meditaţiei „învăţându-ne toate lucrurile”, revelându-ne Adevărul ultim. 

   Sursa: cartea : Autobiografia unui yoghin de Paramansa Yogananda

  Știința oficială, controlată, etichetează toți cercetătorii alternativi din diverse domenii și discipline științifice care se abat de la opiniile lor dogmatice cu prefixul ,,pseudo”: pseudooameni de știință, pseudoistorici, etc. Și când autenticitatea unei dovezi este demonstrată fără nicio îndoială, aceste fapte sunt, pur și simplu, suprimate sau discreditate prin toate mijloacele necesare, deoarece nu se potrivesc cu viziunea asupra lumii a istoriei oficiale, inventate, care afirmă că omenirea trăiește pe Pământ de aprox. 300.000 de ani – dar această opinie contrazice complet dezvoltarea ciclică a omenirii pe planeta noastră. Pentru oamenii care cred orbește în istoria falsă, este, desigur, de neînțeles ca un manuscris vechi de milioane de ani ar putea exista pe Pământ. Este vorba de ,,Cartea lui Dzyan” și nu numai.

Dar acum să ne ocupăm de anii în care Iisus a dispărut (adolescență până la vârsta de 29 de ani) și despre care biserica ține tăcerea. Printre multele texte sacre care există pe Pământ și care sunt ținute în stare foarte bună în anumite locașuri secrete la care doar puțini maeștri spirituali au acces, se numără și un text evanghelic tibetan, intitulat ,,Viața Sfântului Issa, cel mai bun dintre fiii oamenilor”.

Acest vechi document a fost discutat prima dată de aventurierul evreu rus Nicolas Notovich în lucrarea sa din 1894 ,,Viața necunoscută a lui Iisus”. În aceasta, se descrie că Iisus, în perioada vieții sale care nu este relatată în Noul Testament, între 12 și 30 de ani, a părăsit Galileea pentru a studia în India cu buduști și hinduși. Înainte de a-și începe activitatea în Iudeea. Notovich a declarat că a obținut aceste informații dintr-un vechi manuscris din Mănăstirea Hemis din Ladakh, India, unde a avut permisiunea de a vedea documentul antic despre Sfântul Issa. Nicolas Notovich a publicat aceste informații în cartea sa, deși a fost sfătuit de autorități să nu o facă și i s-a oferit o sumă mare de bani pentru a renunța la acest proiect. Mai târziu el a fost numit mincinos sau escroc, deși existența pergamentului antic este considerată sigură!

Așadar, Iisus însuși a studiat mulți ani în mănăstiri indiene și tibetane și acolo și-a dobândit înțelepciunea legendară și puterile de vindecare, dar acest adevăr este combătut de cercuri puternice și influente până în ziua de astăzi. Conform lui Nicolas Notovich, scrierile antice au fost interpretate de un lama tibetan, deoarece sunt redactate în scrierea indo-ariană ,,Pali”, în versuri. Acolo se descrie că Iisus a părăsit casa la vârsta de 13 ani și a plecat cu un grup de călători în India pentru a studia legile marelui Buggha în mănăstiri, și de-a lungul multor ani a reușit să stăpânească textele religioase și filozofice – mai târziu a călătorit spre mai multe orașe sacre pentru a învăța și mai multe secrete. La vârsta de 29 de ani s-a întors în patria sa și a început să-și predice înțelepciunile atemporale, dând naștere creștinismului primitiv. Preoții tenplului din Ierusalim au fost uimiți de aceste învățături, dar totuși Iisus a reușit să-și continue misiunea timp de 3 ani, înainte de a fi în cele din urmă arestat și crucificat pentru blasfemie! Ucenicii săi au răspândit ulterior, mesajul său cu succes în întreaga lume. Potrivit lui Doreal (1898-1963), Iisus nu a fost evreu, provenea dintr-un grup uman ,,rasial pur”, care trăise inițial în Deșertul Gobi. Acești Gobieni aveau pielea deschisă, ochii albaștri, păr roșu sau blond și trăiau într-un oraș sub Deșertul Gobi. Aceștia erau adevărații evrei, care au devenit primii preoți în Israel.

Deși Notovich a fost criticat și atacat din toate părțile în Occident după publicarea cărții sale, au existat confirmări independente ale existenței documentului antic, cum ar fi cele realizate de Swami Abhedananda, care a vizitat mănăstirea Hemis în 1922 și căruia preoții i-au confirmat că Notovich a petrecut aproape două luni în mănăstirea lor și că acolo se află cu adevărat ,,Cartea Sfântului Issa”. După moartea lui Swami Abhedananda , unul dintre elevii săi s-a întprs la această mănăstire, iar acolo i s-a spus că documentul periculos a dispărut, deoarece conducerea mănăstirii nu mai dorește să fie implicată în această controversă.

Celebrul yoghin indian Paramahansa Yogananda (1893-1952) a scris o scrisoare către Nicolas Roerich că în India se păstrează înregistrări despre viața adevăratului Iisus istoric și că în acestea se relatează că Iisus a petrecut 6 ani cu secte budiste în Nepal și Tibet, înainte de a se întoarce în Palestina. Yogananda a explicat de asemenea, că aceste informații sunt o sursă valoroasă în cercetarea vieții adevăratului Iisus istoric. Guru-ul indian se ocupa intens de Iisus Hristos, a scris și mai multe lucrări despre acest subiect (,,Yoga lui Iisus” și ,,Întoarcerea lui Hristos”) și confirmă că Iisus cunoștea și învăța cunoașterea înțelepților și a maeștrilor din Orient, și că a transmis această știință universală a realizării de sine discipolilor săi: ,,Iată, împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru!”. Yogananda a mai explicat că dogmele bisericesti au ascuns viața originală a lui Iisus Hristos timp de secole, deoarece calea pe care Iisus a învățat-o este universal-valabilă și le permite căutătorilor de adevăr din toate credințele să atingă realizarea de sine în împărăția lui Dumnezeu!

În lucrarea sa în 3 volume ,,Întoarcerea lui Hristos”, Paramahansa Yogananda prezintă învățăturile originale ale lui Iisus și explică adevărata știință spirituală pe care a predat-o, pentru a putea săvârși minunile sale și a elibera sufletele oamenilor. Văzut astfel, Yogananda, care putea și el să facă minuni, a fost un Hristos al Yoga, și înainte de trecerea sa conștientă în lumea de dincolo, a atins starea de iluminare spirituală de Mahasamadhi și a părăsit corpul său fizic pe 7 martie 1952, în fața discipolilor săi și a altor martori oculari (poate o să fac un articol despre toate astea, n.b.).

Dr. Dushkova consideră că prima traducere a ,,Vieții Sfântului Issa” de Nicolas Notovich nu a fost bine primită în Occident, deoarece în cursul vieții sale ulterioare, el a fost discreditat în toate modurile posibile, pentru ca aceste detalii despre viața istorică a lui Iisus să nu devină publice. Dar chiar și Nicolas Roerich a confirmat autenticitatea înregistrărilor. Totuși, din motive deja menționate, călugării din mănăstirea Hemis au declarat mai târziu tuturor celorlalți cercetători că nu au auzit niciodată de acest manuscris. Dr.Dushkova explică aici că acești călugări budiști acționează ca gardieni ai acestor manuscrise antice, având o intuiție extraordinar de dezvoltată și nu vor confirma public existența documentului și nu-l vor mai arăta niciodată unor oameni nevrednici, chiar dacă asta iar costa viața!

În multe mănăstiri există comori secrete și sacre de acest fel, accesibile doar preoților de cel mai înalt nivel spiritual. Aceste depozite sunt adesea situate în locuri întunecate în adâncurile subterane ale Pământului, unde aceste comori sacre sunt păstrate fără a fi atinse de lumina zilei (acestea există și în subsolul vechii Dacii, în locuri sacre și puternic energetice, chiar păzite de forțe eterice și astrale, la care nu au și nu vor avea acces neofiții din prezent, n.b.). În aceste facilități există temperaturi și componente energetice ciudate care emit mantre sacre speciale pentru a conserva și proteja aceste locuri. Din același motiv, evanghelia tibetană menționată, respectiv ,,Evanghelia Sfântului Issa” este depozitată într-o cameră secretă și foarte puțini oameni au avut onoarea de a studia o copie a documentului original. Printre persoanele care au avut această oportunitate se află și un anumit englez, al cărui nume Dr.Dushkova nu vrea să-l dezvăluie. Se presupune că această persoană misterioasă este Aleister Crowley, care, prin călătoriile sale mistice prin India, și-a dezvoltat propriul sistem magic.

 P.S. – Aleister Crowley, a devenit apoi unul dintre cei mari sataniști ai secolului. El a scris Biblia lui Satan, a avut numeroși adepți, mai ales din cercurile înalte aristocratice, a fost implicat și în proiectul Montauk, făcea ritualuri sexuale satanice și se pare că fosta soție a lui Bush Sr., Barbara Bush era fiica sa.

Însemnări corespunzătoare se găsesc în jurnalele sale, publicate de curând, în care relatează despre călătoriile sale prin India, Birmania și Sri Lanka, pe care le-a întreprins între 1901 și 1906. Acolo a învățat Yoga, Tantra și filozofia budistă, integrându-le în propriul său sistem de magie și ,,Thelema”. Și Crowley, la începutul căutării sale spirituale, a fost un creștin fundamentalist și căuta cunoaștere profundă și experiențe ezoterice. Există o regulă în mănăstirile tibetane: acei oameni cărora li s-a acordat acces la aceste scrieri sacre nu au voie să dezvăluie mai mult decât le este permis de către gardienii înregistrărilor antice! Invitațiile maeștrilor au devenit cunoscute în secolele XIX și XX ca ,,Scrisorile Mahatma” și câteva copii autentice se află și astăzi la British Museum din Londra.

Conform Dr.Dushkova, cel mai important loc de păstrare a acestor înregistrări se află în ,,Turnul Chung” din ,,Orașul Zeilor” din Shambhala, numită și Insula Albă. Posturile avansate ale acestei rețele de depozite sunt mici mănăstiri ascunse, ashram-uri sau peșteri, conectate direct cu orașul Shambhala și formează o rețea protectoare specială pe care nimeni nu o poate trece sau accesa fără invitație.

Helena Blavatsky a fost chemată în sec.XIX, iar Nicolas Roerich împreună cu soția sa, în sec.XX. În prezent, Dr.Zinovia Dushkova este cea care transmite noi informații lumii în numele maeștrilor. Aceste mesaje provin din cele mai sacre cărți ale lumii, care se află pe Pământ încă de la începutul timpului și au fost aduse de către ,,Mesagerii Luminii”, pentru a servi omenirii în evoluția sa. Fiecare linie din aceste cărți s-a cristalizat prin focul inimii sufletelor, însă mulți dintre cei care au transmis această cunoaștere au fost necruțător persecutați, torturați și uciși pentru serviciul lor altruist. Lucrările lor au fost deseori arse și distruse, dar câteva cărți sacre și documente ale Luminii au fost păstrate în locuri secrete în circumstanțe adesea periculoase și se află în siguranță și astăzi, altfel, ar fi fost și ele deja distruse. Aceste biblioteci neobișnuite de cunoaștere mistică și antică se găsesc, de exemplu, în Tibet și în alte locuri din Himalaya, în Munții Karakorum din Asia Centrală, în Pirineii din Spania, în alte lanțuri muntoase, sub nisipurile deșertului Gobi, sub Sahara sau ascunse în Egipt.

Aceste cunoștințe sacre pot fi dezvăluite doar atunci când întreaga omenire își va fi lepădat ignoranța și va fi din nou capabilă să deosebească întunericul de lumină, în așa fel, încât darurile neprețuite ale înțepciunii să poată fi împărtășite cu toți locuitorii Pământului. Depozitele secrete au fost create de ,,Frăția Luminii”, care a adus aceste mesaje din lumi îndepărtate pe Pământ, în așa fel, încât acestea să fie păstrate în munți inaccesibili și deșerturi de către forțe misterioase, de-a lungul mileniilor. Trupul fizic nu este capabil să reziste forțelor mistice care emană din pereții acestor depozite sacre când te apropii de ele. Un om poate vizita astfel de locuri doar dacă s-a dezvoltat într-o ființă spirituală de-a lungul multor vieți și încarnări, având o inimă iubitoare și un suflet pur. Când vine momentul pentru astfel de persoane, ele sunt chemate în ashram-uri și mănăstiri, unde li se poate acorda accesul la cunoașterea supremă și înțelepciunea luminii. Sediul acestei cunoașteri este legendarul tărâm al Shambhalei (Locul Tăcerii), reședința Învățătorilor Marii Frății Albe, care sunt conduși de un Suprem ,,Stăpân al Lumii”.

Potrivit Helenei Blavatsky, acest ,,Stăpân al Lumii” provine de pe planeta Venus, a venit în Shambhala cu câteva ajutoare, printre care se numără și Buddha, Manu sau Maitreya. Acest tărâm este complet protejat, iar căutătorii curioși se pot apropia de oraș doar până la anumite linii de graniță stabilite, în timp ce oaspeții nepoftiți nu vor putea niciodată să ajungă acolo și nici nu vor putea găsi drumul corect spre oraș. Doar când simți chemarea marilor stăpâni ai Shambhalei, vei putea găsi drumul până acolo, iar doar o conștiință pură poate interpreta corect simbolurile care devin vizibile pe calea spre Shambhala. Inima înțeleaptă va fi singura capabilă să înțeleagă semnele sacre care conduc pelerinul către Ashram-ul Alb, situat pe Insula Albă. O apă misterioasă și albă se lovește de țărmurile ei, iar o persoană chemată de stăpâni poate traversa ușor aceste ape, ca și cum ar fi pământ uscat…

    Drum drept spre Lumină!

  Sursa: cartea ,,Tatăl meu a fost un MIB ” de Jason Mason, vol 3