Hazardul nu există

Coincidenţe remarcabile

Se pot considera drept coincidenţe numeroasele cazuri în care visăm sau ne gândim la o anumită persoană pe care nu am mai văzut-o de mult timp şi apoi o întâlnim sau primim veşti despre ea în cursul orelor sau zilelor următoare. Chiar şi raţionaliştii cei mai înverşunaţi mărturisesc că au trăit asemenea experienţe, pe care le atribuie purei „întâmplări”.

Dicţionarul enciclopedic dă următoarea definiţie a „coincidenţei”: „evenimente care se petrec la întâmplare”. Totuşi, aceste „întâmplări” sunt adeseori prea semnificative pentru a nu fi remarcabile. Anumite cifre pot juca un rol semnificativ în evenimentele importante care jalonează viaţa multor oameni. De exemplu, cifra 3 se regăseşte de-a lungul vieţii lui Thomas Jefferson, al 3-lea preşedinte al Statelor Unite ale Americii. El s-a născut la 13 aprilie 1743 şi a fost al 3-lea copil din familie şi al 3-lea care se numea Thomas. A început redactarea Declaraţiei de Independenţă la vârsta de 33 de ani, a cumpărat Louisiana de la Franţa în luna mai 1803, şi a fost învins în alegeri cu o diferenţă de 3 voturi.

Aceeaşi cifră a jucat un rol primordial în viaţa cancelarului german Bismarck, care a studiat la 3 şcoli, a fost ambasador în 3 ţări, a servit sub 3 regi, a luptat în 3 războaie, a semnat 3 tratate de pace şi a avut 3 copii. Blazonul său reprezenta un trifoi cu 3 foi şi 3 frunze de stejar.

Cât despre cifra 7, ea a jucat un rol similar în viaţa lui Ronald Reagan. În decursul celor 7 ani cât a fost membru al corpului de pompieri-salvatori publici ai statului Illinois, a salvat 77 de persoane. A debutat la cinema în 1937 şi a devenit preşedinte al organizaţiei actorilor în 1947. A preluat mandatul de guvernator al statului California în 1967 şi a fost reales în 1970. A fost ales de către republicani pentru a candida la alegerile prezidenţiale în ziua a 17-a a lunii a 7-a din 1980. Şi-a sărbătorit a 70-a aniversare la 17 zile după învestitură, şi a fost victima unei tentative de asasinat în a 70-a zi după preluarea puterii. Glonţul a ricoşat pe cea de-a 7-a sa coastă… La sfârşitul celui de-al doilea mandat la Casa Albă, avea 77 de ani.

Henry Longfellow (1807-1882), unul dintre marii poeţi englezi şi-a obţinut diploma la 18 ani, s-a căsătorit 18 ani mai târziu, a scris 18 volume de poezii, a predat la Harvard timp de 18 ani şi a murit în 18 martie.

Albert Einstein şi Otto Hahn s-au născut amândoi în data de 14 martie 1879. Amândoi au devenit mari fizicieni şi amândoi au obţinut premiul Nobel.

Coincidenţele nu sunt decât partea vizibilă a aisbergului

Pentru biologul austriac Paul Kammerer, legile serialităţii sunt la fel de importante ca şi legile fundamentale ale fizicii, coincidenţele izolate sau în serie nefiind decât precum părţile vizibile ale unui aisberg. El consideră că acestea reprezintă manifestări ale unui principiu universal al Naturii care operează „independent de cauzalitatea fizică”. Acest principiu funcţionează în afara legilor cunoscute ale fizicii şi produce evenimente concurente legate prin afinităţi. Seriile sunt considerate procese ciclice care se propagă întocmai ca nişte unde pe axa temporală a continuumului spaţio-temporal. După cum afirmă chiar el: „Serialitatea este omniprezentă şi continuă în viaţă, în natură şi în cosmos! Ea este cordonul ombilical care uneşte gândirea, sentimentele, ştiinţa şi arta cu intimitatea Universului care le-a dat naştere”.

În ziua de sâmbătă 11 august 1985, Karen Dawn Southwick, în vârstă de 22 de ani, s-a căsătorit la biserica din Tettenhall în Wolverhampton, în Anglia. Tatăl său, Alfred, a condus-o la altar. Trei ore mai târziu, Karen Dawn Southwick, în vârstă de 22 de ani, s-a căsătorit în aceeaşi biserică, fiind condusă la altar de tatăl său, Alfred. Nu este nicidecum un caz de bigamie ci este vorba despre două persoane diferite, purtând exact acelaşi nume şi care s-au căsătorit în aceeaşi zi, în aceeaşi biserică. Cele două familii nu se cunoaşteau.

Celebrul cotidian The New York Herald relatează că în data de 16 noiembrie 1911, Sir Edmundbury Godfrey a fost asasinat în mod sălbatic într-un loc numit Greenberry Hill. Asasinii au fost descoperiţi; ei se numeau Green, Berry şi Hill.

Filozoful Arthur Schopenhauer, care a exercitat o influenţă considerabilă asupra lui Freud şi a lui Jung, definea coincidenţa drept: „Apariţia simultană a unor evenimente nelegate în mod  cauzal.  Dacă ne imaginăm că fiecare înlănţuire cauzală avansează în timp ca un meridian pe glob, putem reprezenta evenimentele simultane ca paralelele care dau latitudinea. Toate evenimentele unei vieţi umane se regăsesc deci în astfel de conexiuni a celor două coordonate fundamental diferite”.

Geoffrey Kenihan şi soţia sa Kerry au intrat într-un restaurant din Leningrad în data de 2 august 1971, pentru a servi cina. Pe când se îndreptau spre singura masă rămasă liberă, un alt cuplu, Roger şi Alice, făcea acelaşi lucru. Până la urmă au acceptat să împartă această singură masă vacantă şi au petrecut împreună o seară excelentă, după care s-au despărţit, convinşi că nu se vor mai revedea vreodată. Anul următor, tot pe data de 2 august, aceeaşi aventură s-a repetat pentru cele două cupluri la hotelul Oberoi din Singapore, la mii de kilometri distanţă de domiciliile lor repective. Din nou, ei au împărţit singura masă rămasă liberă. Aceste conexiuni ilustrează „simpatia tuturor lucrurilor” a lui Hipocrate, unitatea care leagă fiecare creatură cu toate celelalte proclamată de Pico de la Mirandola în perioada Renaşterii şi non-separabilitatea Universului fizicienilor moderni.

Bazându-se în principal pe experienţele sale personale, Carl Gustav Jung a elaborat teoria sincronicităţii, în colaborare şi cu fizicianul Wolfgang Pauli, părintele „Principiului Excluziunii” (unul dintre conceptele-cheie ale fizicii moderne). Jung afirma: „Noi putem să credem că ne urmăm propriul drum şi să nu descoperim niciodată că suntem, în mare măsură, nişte actori pe scena teatrului vieţii. Există factori care, deşi ne rămân necunoscuţi, ne influenţează viaţa, în special atunci când rămân inconştienţi. Am întâlnit deseori fenomenele respective, şi m-am putut convinge de importanţa acestor experienţe. În majoritatea cazurilor, sunt lucruri despre care nu se vorbeşte de teama de a nu le expune ironiei celor ce refuză să gândească. Am fost uimit să constat câţi oameni au trăit experienţe de acest gen, şi cu câte precauţii păstrează secretul asupra lor.”

Salvaţi de multiple

Revista Life relata în martie 1950 cum 15 persoane care aveau repetiţie la cor la ora 19 şi 15 minute la biserica din oraşul Beatrice, în statul american Nebraska, au fost reţinute toate pentru diferite motive, toate perfect întemeiate. Unele uitaseră ora, altele nu şi-au putut porni maşina, altele au fost reţinute de evenimente exterioare. Dar, la ora 19 şi 25 de minute, biserica a fost distrusă de o explozie. Şansele ca toate persoanele să întârzie au fost calculate la una la un milion. Şi totuşi, aşa au stat lucrurile şi nimeni nu a fost nici măcar rănit.

Jung adăuga: „Pe lângă numeroase cazuri de premoniţie spontană, de percepţii non spaţiale şi de alte cazuri similare, printre care se numără şi exemple trăite chiar de mine, ele aduc dovada că uneori psihicul funcţionează dincolo de legea cauzală a spaţiului şi a timpului; rezultă că reprezentările noastre despre spaţiu, timp şi cauzalitate sunt incomplete. O imagine totală asupra Universului necesită, ca să mă exprim astfel, o nouă dimensiune; numai atunci va fi posibil să se ofere o explicaţie omogenă pentru totalitatea fenomenelor. De aceea, chiar şi astăzi, raţionaliştii persistă în a crede că experienţele parapsihologice nu există; ele s-ar dovedi fatale pentru propria lor concepţie asupra universului.”

Există serii norocoase, precum cele ale numerelor câştigătoare care reapar la jocurile de noroc, dar anumite serii sunt uneori catastrofale. Fost preşedinte al Societăţii franceze de Psihologie Analitică, doctorul Pierre Solié a scris numeroase lucrări despre raporturile dintre psihologie şi biologie asupra medicinei psihosomatice. El a trăit un fenomen semnificativ de telepatie în care sincronicitatea a funcţionat într-un mod remarcabil. Într-o zi, primul pacient al dimineţii îi povesti visul său din noaptea precedentă. Nu mică fu surprinderea terapeutului când al doilea pacient îi povesti aproximativ acelaşi vis. Surprinderea se schimbă în stupefacţie atunci când al treilea pacient, fapt remarcabil – tot bărbat! – îi relată, către amiază, un vis a cărei schemă era identică cu cea a viselor pacienţilor precedenţi. Zăpăcit de această sincronicitate flagrantă, Pierre Solié  verifică data vizitelor precedente ale pacienţilor săi, constatând că toţi veniseră în aceeaşi zi şi că în acea zi el însuşi era foarte preocupat de o problemă personală căreia nu reuşea să-i găsească soluţia. La începutul după-amiezii, un al patrulea pacient, tot bărbat, vru să înceapă să-i povestească: – Am avut un vis ciudat noaptea trecută… – Am să vă povestesc eu visul dumneavoastră, îl întrerupse psihanalistul. Convins că visul era identic cu cel al celor trei pacienţi anteriori, el îi povesti visul pacientului întins pe divan. Stupefiat de justeţea detaliilor şi de precizia relatării, pacientului nu-i venea să creadă că doctorul Solié nu poseda un extraordinar dar al clarviziunii! Aceste patru personaje i-au adus lui Pierre Solié, în aceeaşi zi, răspunsul la întrebările sale şi un avertisment asupra modului în care trebuia să acţioneze. Aceste patru vise identice care nu-i vizau în mod direct pe cei care le visaseră reprezentau un răspuns la problemele lui Pierre Solié.

În 1953, Irving Kupcinet, jurnalist la Chicago Sun Times, rezervă o cameră la hotelul Savoy din Londra, pentru a face un reportaj despre încoronarea reginei Elisabeth. În sertarul noptierei din camera sa, descoperi o cravată uitată de un client precedent şi marcată cu numele proprietarului său. Kupcinet fu stupefiat să constate că cravata îi aparţinea prietenului său Harry Hannin. Dar cel mai extraordinar fapt l-a constituit primirea, două zile mai târziu, a unei scrisori de la acest prieten, expediată de la hotelul Meurice din Paris, în care scria: „Nu mă vei crede dacă îţi spun că, deschizând sertarul noptierei din camera mea, am găsit o cravată care îţi aparţine”. Kupcinet locuise la acel hotel cu câteva luni înainte.

Rămâne totuşi dificil de trasat graniţa dintre coincidenţele care pot fi explicate prin teoria probabilităţilor şi cele care par a face parte dintr-un plan şi a ţine de o inteligenţă superioară. Pentru a complica şi mai mult lucrurile, unele dintre aceste coincidenţe au uneori o importanţă vitală pentru cel care le percepe, pe când altele sunt lipsite de sens şi par a ţine doar de un „spirit pus pe şotii”. Dat fiind faptul că ele nu au atunci nici o importanţă în viaţa subiectului, ne putem întreba dacă „forţele” invizibile nu sunt dotate cu un anumit simţ al umorului şi nu caută uneori să ne amuze sau pur şi simplu să ne atragă atenţia.

Nu există întâmplare

În 1992, Jeanette Ellis, din Cobbs Creek, statul Virginia, s-a urcat în Fordul condus de soţul ei pentru a merge la clinica unde trebuia să aducă pe lume al doilea său copil, un băiat. Dar nu au avut timp să ajungă şi copilul s-a născut în maşină, la ora 6 şi 40 de minute dimineaţa. Placa de înmatriculare a maşinii era BOY 640 (BOY = băiat – l. engl.).

Încă din secolul trecut, Schiller constata: „Hazardul nu există; ceea ce considerăm ca o întâmplare oarbă provine, de fapt, din sursa cea mai profundă dintre toate”. Această „sursă profundă” este foarte puţin accesibilă oamenilor obişnuiţi şi ridică o problemă deosebit de importantă. Sincronicitatea apare ca o manifestare naturală a ordinii subiacente a naturii şi pare a se propaga întocmai precum undele pe suprafaţa unui lac.

În 1971, autorul George Feifer i-a împrumutat unui prieten manuscrisul corectat de mână al cărţii sale „Fiica lui Petrovka”. Acest prieten l-a pierdut în săptămâna următoare. În 1973, Feifer a mers la Viena unde aveau loc filmările la filmul bazat pe cartea sa. Acolo l-a întâlnit pe actorul principal, Anthony Hopkins, care i-a povestit că, după semnarea contractului, a încercat în zadar să cumpere romanul. Pe când se întorcea acasă dezamăgit de încercarea sa infructuoasă, a zărit o carte abandonată pe o bancă de metrou în Leicester Square. Era chiar manuscrisul romanului pe care îl căutase zadarnic în librăriile londoneze. Actorul a fost foarte surprins să afle că acest manuscris era tocmai cel pe care autorul îl pierduse cu doi ani înainte!

În 1974, într-un interviu publicat de ziarul Daily Mail, Brian Josephson, laureat al premiului Nobel pentru fizică în 1973, declara: „Ne aflăm pe pragul unor descoperiri importante pentru fizică. Avem de-a face cu o nouă formă de energie. Această forţă trebuie să aibă şi ea legile sale. Eu cred că metodele curente de investigaţie ştiinţifică ne vor învăţa enorm de multe lucruri despre fenomenele psihice. Ele sunt misterioase, dar nu mai misterioase decât multe alte lucruri din fizică. În trecut, oamenii de ştiinţă „respectabili” nu vroiau să ştie nimic despre cercetarea psihică. Chiar şi azi, mulţi dintre ei rămân pe aceeaşi poziţie. Eu cred că aceşti savanţi „respectabili” riscă să „rămână de căruţă”! Trecând de la materie la energie, fizica şi-a deplasat cercetarea înspre procese extrem de subtile şi de inteligente. După ce a pus în evidenţă ordinea care există în univers, ea ar trebui să atingă în curând un nivel de înţelegere superior”.

sursa: https://yogaesoteric.net/


Descoperă mai multe la lumina_adevărului

Abonează-te ca să primești ultimele articole prin email.

2 comentarii

  1. Treiul este simbolul Trinității, al Sfintei Treimi, al celor trei tipuri de energie ce stau la baza universului, Activ, Pasiv și Neutru (sau Reconciliant) și care se regăsesc în toate științele esoterice sub o formă sau alta. În Astrologie acestea sunt exprimate prin cele trei calități, Fix, Cardinal și Dublu (sau Mobil); în Numerologie avem cele 3 tipuri de energie, Activ, Pasiv și Neutru; în Kabbala găsim cele 3 coloane ale Arborelui Vieții iar în Alchimie avem cele 3 elemente primordiale, Sulf, Sare și Mercur, elemente ce stau la baza tuturor operațiunilor de transmutare.4 reprezintă materia: cele 4 elemente (Foc, Apă, Aer și Pământ), cele 4 planuri de expresie, cele 4 lumi ale Arborelui Vieții, cele 4 stări ale materiei, respectiv cele 4 stagii de transformare despre care se vorbește în Alchimie.7 este suma valorilor Pământești.Pe de altă parte, știm că Babilonienii și-au bazat calculele pe numărul 6 (de două ori trei), cercul Astrogramei având 360 de grade și fiind împărțit în cele 12 case cerești, domiciliul celor 12 zodii.Fără să intrăm acum în detaliile problemei, 6 este numărul universal, cheia Universului, 7 este numărul Pământesc, cheia vieții și evoluției pe Pământ.Simbolic, Satana, cel căzut din ceruri a fost asociat cu numărul 666 – în buna tradiție Hermetică, Hermes Trismegistos, adică „cel de trei ori mare”, în timp ce Isus, întruparea pământească al lui Dumnezeu, a fost asociat numărului 777.Una din problemele care m-au frământat foarte mult timp și pe care am încercat să le rezolv, a fost cum cele două planuri, cel universal reprezentat de 6 și cel pământesc reprezentat de 7 pot fi suprapuse.În elucidarea acestui mister, un prim pas l-a reprezentat înțelegerea așa numitei Legi a Octavei, numită și Legea lui Șapte a lui Gurdjieff.Voi încerca să vă fac un rezumat cât mai concis al acestei Legi (teorii), însă cei interesați de mai multe detalii pot găsi această Lege explicată pe larg în două cărți: P.D. Uspensky, „Fragmente dintr-o învățătură necunoscută”, Editura RAM, 1995, Capitolul VII, paginile 101-124; respectiv în cartea lui G.I. Gurdjieff „În căutarea ființei”, Editura Herald, 2016, Capitolul III, paginile 107-116.Legea lui Șapte sau Legea Octavei, a fost considerată de către Gurdjieff „a doua lege fundamentală a universului”, după Legea Lui Trei (despre care am vorbit deja de mai multe ori).

    Mai multe în link:

    https://tarotzidezi.wordpress.com/legea-octavei/

    Apreciază

  2. Sutra Minții — Iluzia, non-iluzia și întoarcerea la Sursă

    Textul aparține tradiției budiste Mahāyāna și folosește concepte asociate în special cu doctrina Numai-Minte (Yogācāra). Ideea sa centrală este subtilă: mintea creează distincția dintre cel care percepe și ceea ce este perceput, apoi se atașează de propria distincție, considerând-o realitate independentă.

    SUTRA Floarea minunată de lotus a Minții

    SUTRA Floarea minunată de lotus a Minții

    Cu propria ta minte încerci să cuprinzi propria ta minte.

    Astfel, ceea ce nu este iluzie se transformă în iluzie.

    Dacă încetezi să te mai agăți, nici măcar non-iluzia nu mai există ca opus al iluziei.

    Iar dacă nici non-iluzia nu se naște,

    cum ar mai putea lua ființă fenomenele iluzorii?

    Aceasta este numită Minunata Floare de Lotus,

    Nestemata de Vajra a Iluminării Suverane.

    „A te agăța” nu înseamnă simplul act de a observa sau de a gândi. Înseamnă să te identifici cu ceea ce observi, să consideri că percepția ta este realitatea absolută și să încerci să fixezi ceea ce, prin natura sa, se transformă.

    Ființele nu înțeleg că atât ceea ce percepe, cât și ceea ce este perceput reprezintă manifestări ale minții.

    Cele trei tărâmuri ale existenței își au originea în conștiință, iar nenumăratele fenomene își au izvorul în minte.

    Neînțelegând că toate experiențele apar prin intermediul minții, oamenii se atașează de propria perspectivă subiectivă, de conștiința care spune „eu văd”, „eu cunosc”, „eu experimentez”.

    În acest proces apar două aspecte:

    • Aspectul percepătorului: ceea ce considerăm a fi subiectul care vede, cunoaște și interpretează.
    • Aspectul perceputului: ceea ce apare în experiență ca obiect exterior, distinct de cel care observă.

    În realitate, spune învățătura, ambele aspecte sunt lipsite de existență independentă. Ele reprezintă manifestări condiționate ale aceleiași activități a conștiinței.

    Majoritatea oamenilor nu descoperă acest lucru, deoarece își îndreaptă permanent atenția către exterior. Caută în obiecte, experiențe și evenimente ceea ce nu pot recunoaște în propria minte.

    Astfel, confundă ceea ce este adevărat cu ceea ce este trecător și aleargă după aparențe.

    Dar dacă înțelegi că toate fenomenele experienței se nasc în dependență de minte, dacă îți recunoști propria natură, descoperi că atât subiectul, cât și obiectul apar în interiorul aceleiași experiențe conștiente.

    Atunci nu mai este nevoie să cauți necontenit în afară.

    Te întorci acasă — către natura originară a minții.

    „Ceea ce nu este iluzie se transformă în iluzie”

    Ființele, neînțelegând realitatea, urmăresc ceea ce este fals și trecător.

    Prin această confuzie ajung să transforme chiar și ceea ce nu era iluzoriu într-un obiect al îndoielii, al interpretării și al atașamentului.

    Apare astfel iluzia.

    Însă adevărata problemă nu constă în apariția fenomenelor, ci în faptul că mintea se agață de ele.

    De aceea, învățătura insistă asupra unui singur lucru:

    Nu te agăța.

    Cele șase organe ale simțurilor și cele șase categorii de obiecte percepute devin surse de confuzie atunci când considerăm că percepătorul și lucrurile percepute există independent, într-o formă fixă și definitivă.

    Nu recunoaștem caracterul lor condiționat și schimbător.

    „Dacă încetezi să te mai agăți, nici non-iluzia nu mai există”

    Când atașamentul încetează, dispare și necesitatea de a construi o categorie opusă iluziei, numită „non-iluzie”.

    De ce?

    Pentru că însăși distincția dintre iluzie și non-iluzie aparține activității conceptuale a minții.

    Când nu mai există agățare, nu mai este nevoie să susții nici una dintre aceste două poziții.

    Ceea ce este adevărat nu trebuie fabricat și nici adus în existență prin gândire.

    Iar dacă nici non-iluzia nu apare ca obiect mental, cum ar putea fenomenele iluzorii să dobândească o existență independentă?

    Ele nu pot fi stabilite astfel.

    Aceasta nu înseamnă că lumea încetează să apară, ci că aparențele nu mai sunt confundate cu realități autonome și permanente.

    „Aceasta este Minunata Floare de Lotus”

    Lotusul se naște din noroi, dar nu este murdărit de acesta.

    Crește într-un mediu tulbure, însă își păstrează frumusețea și puritatea.

    Floarea și rodul lotusului sunt asociate cu apariția simultană, simbolizând unitatea dintre cauză și realizare.

    La fel, înțelepciunea nu cere să distrugi lumea fenomenelor.

    Trebuie doar să încetezi să te mai identifici cu aparențele ei.

    Mintea poate exista în mijlocul schimbării, al suferinței și al confuziei fără a fi dominată de acestea.

    „Nestemata de Vajra a Iluminării Suverane”

    Vajra simbolizează indestructibilitatea și puterea înțelepciunii autentice.

    O asemenea înțelepciune nu poate fi distrusă de aparențe, deoarece nu se mai sprijină pe ele.

    „Suveran” desemnează libertatea interioară, asemenea unui rege care nu mai este supus condiționărilor obișnuite.

    Iar „Nestemata Iluminării” reprezintă adevărata natură a minții.

    Când încetezi să te mai agăți de separarea dintre cel care vede și ceea ce este văzut, conștiința obișnuită se poate transforma în înțelepciune.

    Aceasta este întoarcerea la Sursă, numită în comentariu natura tezaurului Celui Astfel-Venit (Tathāgatagarbha).

    În acel moment, ceea ce înainte apărea ca dualitate devine simbolic minunata floare de lotus: nestemata iluminării.

    Cum poate mintea să se transforme singură în iluzie?

    Sutra descrie un mecanism circular.

    MINTEA

    Apare experiența conștientă

    SUBIECTUL

    „Eu sunt cel care vede”

    OBIECTUL

    „Acesta este lucrul văzut”

    IDENTIFICARE ȘI ATAȘAMENT

    „Eu sunt perspectiva mea. Lucrurile sunt exact cum le percep.”

    ILUZIA SE CONSOLIDEAZĂ

    Confundarea unei experiențe condiționate cu realitatea absolută

    ÎNCETAREA AGĂȚĂRII

    Experiența continuă, dar identificarea rigidă încetează. Distincția este văzută fără a fi absolutizată.

    Să luăm un exemplu foarte simplu.

    Privești o floare.

    În acel moment există o experiență vizuală, pe care gândirea o organizează în două elemente: „eu, care privesc” și „floarea, pe care o privesc”.

    Această distincție este utilă pentru viața obișnuită. Nu constituie, prin ea însăși, o problemă.

    Confuzia începe când consideri că percepția ta reprezintă totalitatea realității florii și că acel „eu” care observă este o entitate fixă, independentă.

    Floarea există convențional, însă imaginea, semnificația și valoarea ei în experiența ta sunt condiționate de percepție, memorie și interpretare.

    Iluzia nu este neapărat floarea. Iluzia este absolutizarea felului în care floarea apare în conștiință.

    Acesta este un mod de a interpreta sutra fără a ajunge la afirmația simplistă că lumea materială nu există.

    Yoga Sutra și Puruṣa

    Aici apare o apropiere interesantă de filosofia lui Patañjali, dar și o diferență fundamentală.

    În Yoga Sutra, Puruṣa este martorul care nu se modifică atunci când experiențele se modifică.

    În budismul prezentat aici, apare o întrebare suplimentară: nu cumva chiar ideea unui martor permanent poate deveni un nou obiect de atașament?

    Aceasta este una dintre deosebirile filosofice esențiale dintre cele două tradiții.

    În interpretarea budistă, eliberarea nu presupune neapărat descoperirea unei entități individuale permanente, ci recunoașterea faptului că nici subiectul, nici obiectul nu posedă existență independentă.

    Paradoxul central: de ce dispare și non-iluzia?

    Aceasta este, după mine, partea cea mai profundă a textului.

    Mintea spune inițial:

    „Trăiesc într-o iluzie și trebuie să găsesc adevărul.”

    Dar apoi poate apărea o nouă formă de atașament:

    „Acum am găsit adevărul. Acesta este adevărul meu definitiv.”

    Sutra avertizează că și această a doua poziție poate deveni un nou obiect al agățării.

    Cât timp există un concept de non-iluzie pe care încercăm să îl posedăm, mintea continuă să opereze prin aceeași separare rigidă.

    Așadar, învățătura nu spune doar să renunțăm la iluzie.

    Spune să nu transformăm nici adevărul într-un obiect al posesiei mentale.

    Aceasta explică versurile:

    Dacă nici non-iluzia nu se naște, cum ar mai putea fi întemeiate fenomenele iluzorii?

    Nu este negată funcționarea cotidiană a lumii. Este negată posibilitatea de a fundamenta absolut o opoziție conceptuală între două realități independente, iluzia și non-iluzia.

    Să presupunem că pierzi ceva de care erai foarte atașat.

    Apar gânduri, emoții și senzații de suferință.

    Mintea poate construi o poveste: „Am pierdut ceva esențial. Suferința aceasta nu se va termina niciodată.”

    În acel moment, o experiență reală, dar schimbătoare, este interpretată ca o condiție permanentă.

    Sutra nu îți cere să negi pierderea și nici să suprimi suferința.

    Îți cere să observi că există o diferență între durerea trăită și identificarea definitivă cu acea durere.

    Când încetezi să te mai agăți de interpretarea „această suferință mă definește pentru totdeauna”, experiența se poate transforma.

    Dar nici dispariția suferinței nu trebuie să devină o obsesie. Altfel, apare un nou atașament: obligația de a nu mai suferi niciodată.

    Aici lotusul devine o metaforă remarcabilă: crește în noroi fără să fie nevoie să distrugă noroiul.

    Această sutra poate fi condensată într-o succesiune de înțelegeri:

    • Mintea produce experiența diferențiată în subiect și obiect.
    • Ignoranța transformă această diferențiere într-o separare considerată absolută.
    • Atașamentul conferă aparențelor o permanență pe care acestea nu o posedă.
    • Când atașamentul încetează, opoziția rigidă dintre iluzie și non-iluzie își pierde fundamentul.
    • Înțelepciunea nu înseamnă distrugerea fenomenelor, ci libertatea de a le experimenta fără identificare rigidă.

    Sutra nu ne invită să fugim din lume, ci să încetăm să fim captivi propriilor reprezentări despre lume.

    Și există aici o întrebare filosofică pe care merită să o păstrăm deschisă:

    Dacă propria minte nu poate cuprinde propria minte fără să construiască încă o reprezentare, atunci ce înseamnă, de fapt, „a-ți cunoaște adevărata natură”?

    Răspunsul sugerat de text nu este acumularea unei explicații suplimentare, ci o transformare a modului în care cunoașterea însăși se desfășoară.

    Aceasta este, în limbajul sutrei, transformarea conștiinței în înțelepciune.

    Sursă:

    https://www.cttbusa.org/shurangama4/shurangama4_20.asp.html

    Apreciază

Lasă un răspuns